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《易经》六十四卦的生死关怀
 

                                                   《易经》六十四卦的生死关怀

                                                              郑志明

[作者简介]郑志明(1957--),男,台湾新竹人,台湾辅仁大学宗教研究所教授,近年来偏重研究道教生死学、佛教生死学等课题。

 

 

[中圈分类号]B21

[文献标识码]A

[文章编号]1009---6566(2012)01-0117—12

  一、前言

  中国古代文明是经历过漫长的演变过程,最大的转折是从语言的神话思维跨人到文字的哲学思维,大约三千年以前到一万年之间。人们已有丰富的语言表达与器物创造的能力,也有着各种精神性的价值观念展现在神话的叙述过程中,人类这种抽象的思维能力,企图经由图象来表达,后来发展出象形文字。从语言经由图像到文字的完整表述,大约有三、四千年的时间,此时人类已从体能的实践中锻炼出智能与知识,发展出生活原理、秩序原理与技术原理[1]。张光直指出了中国是一种连续性的文明,史前的宇宙观、巫术与天地人神沟通等等精神性文化,经由图像、文字而延续到后来的人文社会[2]当人类能使用语言来进行相互沟通时,已是能思的生命体,面对生存的自然环境自建而形成精神的观念世界,构想自己在现实环境中的具体生存世界,从而使自己的生存环境更加的合理化与优化,发展出神话时期的宇宙观[3]。这种宇宙观经过漫长的图像时期到文字的形成,更加扩充其抽象的思维内涵,丰富了人与自然之间的观念化建构,带动了人自体生命种种精神性的体验。此一时期宇宙论的发展过程,即是《易经》成书的主要背景,相传伏羲观察天地万象始画八卦,建立了八卦宇宙模式,此时是易经的图像时期。又相传夏代有《连山》与商代有《归藏》,应是从图像过度到文字的时期,已有丰富象与数的宇宙模式,到了周文王完成了图像的定型化与语言的文字化,系统化《易经》的宇宙模式…。

《易经》的宇宙观可以说是神话宇宙观的集大成,将语言传诵的知识经由文字的记录与定型,确立了人们生命对应自然的智能与知识体系。  《易经》虽然是建立在对天地自然万象的观察,追究宇宙运行的原理与法则,但是主要的目的是要将宇宙论转化成人生自我安顿之道,建立人与自然相互协调的生存求优模式。《易经》的宇宙观可以极天地之渊蕴,进而能落实到生命的实践上,得以尽人事之终始,能透显着深切的人生感悟与生命感悟,将宇宙之理最后归之于开创人文与成就人文价值上,提升与完善社会人生至理想境地[5]。当代已有学者将《易经》运用到其它学术领域之中,如管理学[6]、人格学[7]、心理学[8]等,显示《易经》具有普遍运用的原理,用在生死学上更为恰当,传达先民们生存的共同经验与对应智慧。

二、从八卦到六十四卦

  史作柽在《中国哲学精神溯源》一书,指出《易经》是部占卜之书,自其渊源到形成大约经历了4000余年,主要在于从“三划”到“六划”的演变,所谓“三划”是指八卦,大约形成于纪元前5000年到2000年之间,在文字以前,是纯粹的符号卜。所谓“六划”是指六十四卦,确立在纪元前1100年,已有文字,其卜已非由符号本身产生意义,而是由文字加以重释,从图形的思考进入到文字思考是文明的高度发展,是从原始文明进入到人文文明时期[9]。图象时期的八卦,是两种神话宇宙论的会合,即包含了天地的阴田二元论,以及三划象征天地人三元论,在文字尚未完全建构之前,已有相当程度的宇宙思考模式。

  二元的宇宙沦应该是人类最早的空间观念,意识到天地上下的分别,将宇宙一分为二,形成彼此剖分与对立的关系,后以气化的阴田观念作为宇宙二元论的象征[10]。阳爻与阴爻是较早出现的图象,以阳爻代表天,以阴爻代表地,即两仪的基本观念。很难直接从二元宇宙论发展到三元宇宙沦,较容易形成的应该是从一分为二发展出二分为四的空间观念,即四象的基本观念,来象征四方或四时。这种一分为四的宇宙沦,实际上是从二元对立原则发展而成,也可能是早期人类根据太阳运动为基准进行时空坐标的表述””。

  三元的宇宙论可能来自于神话的浪漫想象,如“两河三界”神话的形成。所谓“两河三界”,是指早期人类意识到入与天地在宇宙空间的相互分隔是以天河与地川来划界,天河与地㈩是相通的,可以浮天载地.发展出天地水三分的宇宙观,以及人鬼神区分的三界观[12]。这种两河相隔与三界分离的神话宇宙观,扩大了人以自我意识来认识与交通天地鬼神的愿望,人的主体性逐渐提升到与天地并称的位置上,此邯《易经》三划形成的基本心态,彰显了入在天地中的主体价值意识,具有可以参与天地而运化万物的能力,进而与天地万物有生生不已的互动关系。

  三元的宇宙论扩大了二元符号的空间运作模式,从二元的二次方发展到二元的三次方,即从四象扩充到八卦。二次方到三次力.是思维上的一大突破,是三元宇宙观确立之后,方能快速的发展,将三划带入到二爻的运作,进行三次方的排列.演化出八卦图形。根据新石器时代的陶器装饰图案,学者认为八卦是起源于动态的“旋涡纹”发展成“八角星纹”,或称“四方八角”图纹,即一个正方形又支出八个直角三角形,是八等分圆周而划成的八角星,或者是两个正方形交错送压昕得的八角星。这是平面空间的进一步演化,从四方发展到八方,应是三元宇宙论形成后的产物,以三次方来扩大原本二次方的世界。小河沿文化的八角星纹图案可以视为是八卦的原始图形,本子四方八角具有四时八节的涵义,在小圆与大圆之间的八角,类似八卦图形,大圆外的四角则是象征四象的图形[13]。

  透过出土的古代陶器图纹,可以证实八卦田式是经过长时间的累积与发展,才逐渐地规范定型,图像背后所含藏的宇宙观念也就更为丰富与多样。在三元宇宙观成型的同时,另有不同系统的五元宇宙观,是从核心与四方的对应发展成五方的观念,以金木水火土等来象征宇宙五方的时空动熊,以五行的宇宙观来扩大解释自然现象与人事现象的变迁[14],此宇宙观后来被记录在《尚书·洪劝之中。三元宇宙观与五元宇宙观,在神话时期应该是两套不同的知识系统,当惕经》进行二元与三元的组合时,未纳入五元的宇宙观,是以“阴阳”作为空间运作的主题,未受“五行”观念的影响,将阴阳宇宙观与五行宇宙观结合是战国时代以后发展的现象,不在惕经》原有的文化范畴内。

  有些学者认为《易经》与《洪范》在宇宙沦上也是相互流通,主张八卦在定型之时,是将天地的阴阳观念与五方的金木水火土观念结合而成,强调八卦之名是从阴阳、五行的名称编制出来,两套宇宙观早巳形成完整的系统[15]。这种以后代的观念所作的推测,是不相应于当初先民们的思维模式。在神话中相传伏羲作易八卦时,应该还是素朴的宇宙观,是在二元三次方的观念下排列而成,从图象到定名是长时间的制作与整理,非一时一人之功。《周易·系辞传上》云:“是故易有太极,是生两仪,两仪程生四象,四象生八卦。”是从二元的一次方发展到三次方,基本上还是偏重在二元的思维模式,尚未加入五元的宇宙观。

八卦依其图象定名为三乾、三坤、三艮、三兑,三坎、三离、三震、三巽等,分别代表天、地、山、泽、水、火、雷、风等自然物,以这八种自然物宋代表宇宙万物的生化历程。八卦依图象的相反相成,又可两两合并归类为四类,乾坤代表天地,是原有的二元宇宙观,震巽的雷风属于天象,良兑的山泽属于地象,坎离的水火则是天地交接之象,是人道生活的必需品,后六卦是对应着天地入三元的宇宙现。八卦图象的定名应该到了文字时代以后的事,最先的图象是直接用来象征此八种自然物,或是这八种自然物原始性的文字,是早期八卦名称的专用字,即天、地、山、泽、水、火、雷、风等就是八卦的名称[16]。  人们是以八种自然物的象征意义,来进行依类博取的推理思维,透过具体的形像或符号来进行集体约定俗成的语言表述。

在文字尚未普遍使用以前,人类语言下的神话思维能力,已能运用图像符号进行抽象性的思考,这是人类心智的高度展现,是经过漫长时间的探索过程,在符号凝定中,可以强化了反思的能力,以适应愈趋复杂的社会生活,此时期八卦图象已是高度抽象性符号,能激发使用者的想象力与创造力,已足够进行会意下的系统思维[17]。神话思维最大的特征在于模拟思维,如倜易·系辞传乃云:

古者包牺氏之王天下也,仰则现象于天,俯则观法于地,观乌兽之文,与地之宣,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

这段文字有三种模拟思维的方法,第一种是“观象于天”与“观法于地”,从天象地法与鸟兽之文,去掌握其中的模拟因素与模拟程序。第二种是“近取诸身”与“远取诸物”,取自身与万物之象,作为推比的类概念,进行概括性的类化思考,如形态模拟或属性模拟。第三种是“通神明之德”与“以类万物之情”,是进一步抽象性的模拟思维,从以己度类与以类度类,进展到以已知来推测未知,追究人与万物生命背后的存有之理[18]。

在图象时代三划的八卦已足够思考模式的运用与表达,但是进入到纯符号的文字时代后,人类的思维能力有着跨越时代的大跃进,原先的神话思维经由文字符号的记载,累积了更丰富的创造能量,更能以抽象的思维模式来传达其感性生活与精神生活,在短短的数百年间三划的八卦已跟不上思维的快速进展,在文字程序化与定型化的过程,八卦的各种推算方式也随之形式化,甚至还继续在推演与累积中,其内涵经由文字的传达更为精致与多样,三划的抽象符号已难以满足人们进入文字之后的统合性思维,很快地六划的六十四卦就随之成型,传说是由周文王的整理与完成,加上文字性的表述内容,成为古文明划时代的宇宙论专著。

六划是来自于三划,是三划的二次方,即倚三而两之,是在八卦的基础—亡再作八卦的推衍,是将八卦两两相重,形成六十四卦,从三划卦演变到六划卦,时空的运作模式更为齐全与周延,六划卦一般是根据上下两个三划卦组织而成,基本上还是延续着三划的宇宙观,或者说是三划宇宙观的重复组合,主要还是偏重在二元与三元的宇宙观,仍然尚未将五元的五行宇宙观,纳入到卦象的对应模式之中,其思维的主体仍紧扣在阴阳的二元观念与天地人的三元观念上,重视阴阳对应自然而来的运行法则。

六划的六十四卦,也是先有图象,后才有解释图象的定型文字,文字是记录语言的符号,传承了神话思维的宇宙观念,进而也以文字来重新建构图象背后所象征的宇宙万物本原与生成变化规律。从三划到六划不只是图象更复杂而已,文字的定型更深化了神话语言的思维内涵,进而发展出纯文字的思维建构,文字思维具有整合语言思维的能力,进而能不断地强化与精神文化产品间的涌流与积聚[19]。文字的思维膨胀是相当快速,可以将原本零星的观念会合成庞大的思想体系,将三划与六划的图象进行整体性与系统性的思维,全面性的解释三划与六划的结构性内涵,确立其中宇宙演化的宏伟历程[20]。

文字解说,下的六十四卦,或许就是周文王推演的《周易》,除了六十四卦图象外,还有解释卦象与爻象的简易文字,为倜易》最初的古本,至于称为(易传》的“十翼”,即文言、彖传上下、象传上下、系辞传上下、说卦传、序卦传、杂卦传等,应是西周以来后人所增补的,用来辅助与解释经文,也非一时一人所为,引进了后代儒家的思想,或者说借儒学的义理来充实易学的内容[21]。即三划与六划的图象,进入文字时代后其宇宙论的思维活动还一直在发展之中,蕴藏着相当丰富的系统观念与哲学思想,企图从宇宙与自然万物的运动规律中,去理解与之相对立的社会人事之生活法则。

三、六十四卦的排列与分类

八卦在排列组合上较为简单,一般是采先天八卦之说,排列为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八等,根据《说卦传》此八卦可以两两相交错,如云:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。”即乾坤为一对,艮兑为一对,震巽为一对,坎离为一对,两卦数字相加都为九数,且图象都是阴阳相对,显示出彼此有互补的关纱[22],说明宇宙万物之间是可以互为因应,进而可以相互连贯,展现出宇宙气化生生不息的流转。

六十四卦的排列组合就较为复杂,《序卦传》将《易经》分成上下经,上经三十卦,从乾卦坤卦到坎卦离卦。下经三十四卦,从咸卦恒卦到既济卦未济卦。强调是依天地生长与万物消长的次序来排列,采用的是两两相耦的方式,即两两一组,六十四卦可以分成三十二组,每组两两构成相反或相对的关系,其中二十八组为“覆”,即后一卦是前一卦的反复颠倒,四组为“变”,后一卦是前一卦的对卦,即阳爻变阴爻,阴爻变阳爻[23]。或许六十四卦有其序卦的原则,,用以说明天地万物和谐与变化的规律,一如《序卦传》的文字说明,是有其动态发展的排列规律,在图象上重视阴阳平衡与互补原则,是具有环环相叩与可操作性的排列规律[24]。可是,这种排序的规律相当复杂,很难明确的条理化。

1973年长沙马王堆三号汉墓出土的帛书《易经》,是不同于通行本的卦序,上下卦是有较为条理的排列规律。其上卦的次序为:乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽等,下卦的次序为:乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽等,上卦是以前阳后阴为序,下卦则是以阴阳相轮为序,与《说卦传》相同,是以上卦为基准,一个上卦依次配下卦,组合成八个上卦相同的宫卦,将六十四卦分成八个宫,对应的次序相当完整,有利于记诵与查阅[25]。但是下卦为内卦,又称为“贞”,是体是静,上卦为外卦,又称为“悔”,是用是动,卦象的解释是由下而上,由体致用,有一定宇宙运动的规律,上卦相同的宫,由于下卦是各自不同的体,导致同一宫的各卦差异甚大,无助于宇宙论的诠释与开展,只是有形式上的便利,缺乏内容实质性的贯通功能。

易经的重卦,应该是以下卦来配上卦,如邵雍的“伏羲六十四卦方圆图”,是依伏羲八卦的卦序结构进行圆周的排列,即以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八等为下卦,分别再对应八卦,形成八宫,以内卦为体为宫,以外卦为用为变,能依宇宙的气化运行原理组织出和谐的圆满结构,用来法天道以立人道。易经主要还是以内卦为主,以外卦为辅,从内卦人手可以把握到宇宙的本质与运动的方向[26]。此“伏羲六十四卦圆图”的左方为阳共三十二卦,右方为阴共三十二卦,天代表的阳气与地代表的阴气相交,生成万物,其中乾宫与坤宫象征了天地尊卑之位,坎宫与离宫列为左右的门户,此图是以乾坤为经,以坎离为纬,圆图的方位把天地阉辟,太阳的出没,一年四季的气候,日月运行的变化,都在图中显现出来[27]。

 

 

 

 

同一宫的八卦,因内卦相同,彼此的立足点是一致的,只是对应的外卦不同,后来的生成方向有所变化,但是变化的幅度有一定的规律,不会有太大的对立或错变的对象。除了分成八宫,来掌握下卦的重卦演变过程外,也可以依帛书下卦阴阳相轮的原则,将八宫组合成四大系统,乾坤两宫为一组,兑艮两宫为一组,离坎两宫为一组,震巽两宫为一组。

分宫分组的目的,主要还是为了掌握与理解《易经》万物运行规律的宇宙论,从三划到六划,即是从内卦到外卦,从天地阴阳的气化原型去演示或预测宇宙运动变化的行程,探求生存环境的系统平衡与稳定方法。每一卦从下而上的六个爻象征着宇宙发生或发展的规律,每一宫因下卦三划是相同的,彼此间已有着特定的关系与特定的组成结构,支配了上卦在一定时空中的运动面向,进而有着相互对应与调节的关系,领悟到具有恒古常新的精神观念与生存法则。下面简述四组八宫自成系统的宇宙论概况:1.乾宫:乾孝大有大壮小畜需大畜泰乾宫是共同以乾卦作为下卦,都带有乾卦的  基本象征内涵,根据《说卦传》大约有下列几个特性: “乾,健也”、 “乾,为马”、 “乾,为首”、“乾,天也,故称乎父”等,或总结云:

乾,为天,为圆,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰、为大赤,为良马,为瘠马、为驳马,为木果。

乾卦的图象符号可以作为不少物象的共同的象征,最大的特色在于“为首”的概念,即代表厂万物之首,是宇宙的天,是一国的君,是一家的父,是一人的头。在宇宙论上则是象征天体不停的运行规律,故称为“健”,即乾宫具有着天刚健不息的精神,在四季寒暑中周转不止,是万物生生不已的动力来源,是宇宙万象生机的源头。

乾卦对应上卦乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤等,而为乾卦、央卦、大有卦、大壮卦、小畜卦、需卦、大畜卦、泰卦等。此宫的主卦是乾卦,上卦与下卦都是天,即是天的象征,都是由阳刚之气所构成,以强健之性来生成万物,《像》曰:“大哉乾元,万物资始,乃统天,云行雨施,品物流行。”乾卦象征的是天道的永恒运行,是世间万物创造的动力,是一切存有的本源,是自然规律的天则,有一定运行的天象与时序。

央卦的图象是五阳在下而一阴在上,《象》曰:“泽上于天。”是指泽中水气蒸发上升于天,必然会下雨来施慧于万物。阴气在五个阳气之上起不了多大的作用,是顺着阳气的决断来运行,不被阴气所牵制。大有卦的图象是第五爻为阴,其它爻为阳,《象》曰:  “火在天上。”上卦为离为火为日,日的火光在天上高照,更有助于万物的欣欣向荣与繁盛生长,也能顺应上天的规律来按时序行动。大壮卦的图象是四阳在下二阴在上,《象》曰: “雷在天上。”上卦为震为雷,雷动响于天上必降大雨来滋润万物,也象征天刚健而动的强盛之力。

小畜卦的图象是第四爻为阴,其它爻为阳,《象》曰:  “风行天上。”上卦为巽为风,是指阴气韧生而风动,能畜密云而下雨,也能有助于万物的生长。需卦的图象是四爻与六爻为阴,《象》曰:  “云上于天。”上卦为坎为水为云,水上升为云就有下雨的时机,最终还是能滋润万物。大畜卦的图象是四爻与五爻为阴,《象》曰:  “天在山中。”上卦为艮为山,天包藏在大山之中是大有蓄积的象征,在阳刚劲健之气下,万物都能厚重而充实。泰卦的图象是上卦皆为阴,  《像》曰:“天地交泰。”上卦为地,下卦为天,阴往阳来互相应合,在天地相荡的过程中可以化育万物。

乾宫八卦是以天作为下卦来对应八种自然物的后续演化,其基础在于万物资始的生机上,都带有着刚行则健的创生能力,回到宇宙的本元上来推动其后续的发展变化规律。到了上卦刚健的阳气虽然受到阴气的阻碍,但是在阳强阴弱的情势下,阳气还是能发挥出主导的作用,来贞定天地万物的生长秩序,或者蓄聚生长的能量,在适当的时机中还是能应造化而生生不息。

2.坤宫:否萃晋豫观比剥坤

坤宫是共同以坤卦作为下卦,都带有着坤卦的基本象征内涵,根据《说卦传》大约有下列几个特性:  “坤,顺也”、  “坤,为牛”、  “坤,为腹”、  “坤,地也,故称乎母”等,或总结云:

坤,为地,为母,为布,为釜、为吝啬、为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。

坤卦的图象符号刚好与乾卦是相反,指称对象也是相对的,以地对天,以母对父,象征天地与父母相反相成之理。在宇宙论上的重要性不亚于天,也是万物化育的本原,因为大地能厚载万物,其特性在于“顺”,能承受天的阳气来孕育出万物,带有着含蓄的承受潜能,能使万物都能亨通成长。

坤卦对应上卦乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤等,而为否卦、萃卦、晋卦、豫卦、观卦、比卦、剥卦、坤卦等。此宫的主卦为坤卦,下卦与上卦都是地,即是地的象征,都是由阴柔之气所构成,是以静顺之性来厚戴万物,如《象》曰:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。”坤卦象征的是地道的孕育万物,能配合阳刚之气来促进万物的生成与发展,最终还要面对万物的消灭,等待下一次再生的契机,是能顺承天的规律来依四时的运行,达到刚柔相济的作用。

否卦的图象是下卦为阴上卦为阳,《象》曰:“天地不交。”是指阴气无法上升,阳气无法下降,导致天地之气上下不通而造成闭塞,甚至导致万物的衰弱与消亡,即地无法发挥其顺承的特性,不能配合天来育成万物。萃卦的图象上卦为泽,《象》曰: “泽上于地。”大地有泽则能聚气,若能与天时相合则生,若无天时相合则亡,是必须配合上天之命。晋卦的图象上卦为火,《象》曰:“明出地上。”是指太阳上升其光照耀大地,这是大地能生长万物之象。豫卦的图象上卦为雷,锄曰:“雷出地奋。”是指雷声进发,大地随之振奋,天地顺时而动,将有雨水来滋润万物。

观卦的图象上卦为风,《象》曰:“风行地上。”风若依时序而动,有助万物的生长,风若不能依四时更替不差,将有乱象有碍万物的培育。比卦的图象上卦为水,《象》曰:“地上有水。”大地是要有水来滋润,彼此能亲密无间,但是不能是大水或洪水,冲毁万物而致凶险。剥卦的图象是第六爻为阳其它为阴,《象》曰:“山附于地。”指山剥落颓附在大地之上,象征的是阴盛阳衰,无法发挥阳刚之气,不利于万物的生长。

坤宫八卦是以地来作为下卦,虽然肯定大地厚载万物的本能,但是若无法与天的阳气相配合,则不能展现出其顺承的孕育之能力。坤宫的宇宙论核心在于阴阳和合,由于大地不是创生的主体,缺乏主动的能量,只能被动地迎合阳气的作用,若阴阳两气无法相济,天地不能相互交合则万物无法生长,如否卦是此宫最差的生存情境,其中也存在否极泰来的契机,局势还是能有所扭转。

3.兑宫:履兑睽归妹中孚节损临兑宫是共同以兑卦作为下卦,为一阴于二阳之上,象征大地阴湿之“泽”,是水草交厝之地。

根据《说卦传》大约有下列几个特性: “兑,说也”、  “兑,为羊”、  “兑,为口”、  “兑,三索而得女”等,或总结云:

兑,为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤,为妾,为羊。

泽能滋润草木使其欣欣向荣,故谓“说”,是指万物欣悦之意。但是草木成熟后则有物老凋谢的肃杀之象,故谓“毁折”,显示物成熟而后枯折的现象。兑卦象征人体的口,人们以口语来交流而喜悦,但是也会有言多必失的口舌之灾。在宇宙论上是象征有阳气来支持阴气,在良好的环境下可以得到一定的发展。

兑卦对应上卦的八卦秩序,而为履卦、兑卦、睽卦、归妹卦、中孚卦、节卦、损卦、临卦等。

此宫的主卦为兑卦,下卦与上卦都是泽,其象取两泽并连而能交相浸润之意,《象》曰: “丽泽兑。”是指泽与泽之间能互相滋润而欣悦,显示自然万物在一定的运行规律下都能欣欣向荣。

履卦的图象上卦是天,第三爻是阴,其它为阳,《象》曰:“上天下泽。”天在上泽在下,这是正常的天象,合乎上下尊卑的自然之理。睽卦的图象上卦为火,《象》曰:“上火下泽。”又《象》曰:“火动而上,泽动而下。”是指火燃向上与泽流向下,二者的走向是相违背,但是生成万物之理还是可以相通的,应着重在阴阳二气的和合上。归妹卦的图象上卦为雷,《象》曰:“泽上有雷。”雷震于上,泽随之而动,是顺其自然而成的法则。

中孚卦的图象上卦为风,《象》曰:  “泽上有风。”大泽上吹拂着和风,四阳爻围着二阴爻,象征柔气在内而刚气处中,是应合天道的秩序。节卦的图象上卦为水,《象》曰:  “泽上有水。”沼泽上本应该有水,也是顺乎自然,但是水量不宜过多,应作适度的节制。损卦的图象上卦为山,《象》曰: “山下有泽。”高山之下有深泽,彼此的盈满或亏虚,’都要顺应着时机。临卦的图象上卦为地,二阳上有四阴,《象》曰: “泽上有地。”地居泽上能以高临下,也是正常的自然之理。

兑宫八卦是以泽来作为下卦,共同的屑性在于喜悦之象,追求大气的和谐景观,重视万物顺其自然的生成原理,能适应阴阳升降与盈虚消长的过程,维持在相持与均势的状态中。兑宫的宇宙观是追求动态性的稳定状况,上卦的各种卦象都能与下卦的泽保持和悦的关系,能以平缓谐和的方式来达到协调统一的境界,符合自然原有的生存规律。

4.艮宫:邂咸旅小过渐蹇艮谦

艮宫是共同以艮卦作为下卦,为一阳于二阴之上,象征在地表层之上凝有坚石的“山”,上层虽然高拔刚健,下层有丰富的阴气来滋长万物。根据《说卦传》大约有下列几个特性:  “艮,止也”、  “艮,为狗”、  “艮,为手”、  “艮,三索而得男”等,或总结云:

艮,为山,为径路,为小石、为门阙,为果蔽,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔嚎之属。其于木也,为坚多节。

山高峭而有静穆之象,故谓“止”,有无法再  前进之意,应以静制动。此宫的宇宙论着重在动中有静的运作法则,宇宙运行与万物变化虽然本质上是永无止息,但是若能知止而后行,则能蓄聚更大的造化能量。

艮卦对应上卦的八卦秩序,而为邂卦、咸卦、旅卦、小过卦、渐卦、蹇卦、艮卦、谦卦等。此宫的主卦为艮卦,下卦与上卦都是山,取两山重迭屹立不动之象,《象》曰:  “兼山。”两山并立,强化抑止之意,象征宇宙气化的过程,也要能抑止而不妄动,在静态中蓄集更强的创造力。

邂卦的图象上卦为天,二阴上有四阳,《象》曰:  “天下有山。”天在上而山在下,没有相交,有着天退避山的象征,当天无法护持万物生长时,可以暂行退避,有待来日重新复振。咸卦的图象上卦为泽,  《象》曰:  “山上有泽。”山泽气息相通,象征阴阳的交互感应,但是也不能躁动而急于交感,要能安居静守。旅卦图象上卦为火,《象》曰:  “山上有火。”山上燃烧着火,需要阴气的协助来止住火势的蔓延。小过卦的图象上卦为雷,《象》曰:  “山上有雷。”雷声震于山超过平时,象征气势小有过度,也应止之。

渐卦的图象上卦为风,也可视为木的象征,《象》曰:  “山上有木。”木生山上逐渐高大,象征万物生长要循序渐进,不可急功冒进。蹇卦的图象上卦为水,《象》曰:  “山上有水。”山高而水深,象征路艰难行,要能柔顺待时,即要以平常心来看待发展过程中的曲折不顺。谦卦的图象上卦为山,《象》曰:  “地中有山。”这是一种特殊的景观,山居下而地处上,是抑高举下的象征,用来取多余以补不足,以平衡阴阳的气势。

艮宫八卦是以山来作为下卦,共同的属性在于知止之象,掌握到天地万物动静盈虚消长等变化法则,是以渐进的方式来对应自然时空的发展规律,掌握阴阳相互推移中的消长运动,知其进也要知其退,能否泰往来与损益盈虚,进退不失其时,能领悟动静相生与难易相成的造化之功,可以卑而能求高,亏而能求盈,符合天道的损有余以补不足。

5.离宫::同人革:离丰家既济贲明夷

离宫是共同以离卦作为下卦,为二阳包一阴的图象,即古文的火字,象征火以阳为表,其内含有阴质,显示火是要与水来相互调和。根据《说卦传》大约有下列几个特性:  “离,丽也”、“离,为雉”、  “离,为目”、  “离,再索而得女”等,或总结云:

离,为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹,为乾卦。为鳖,为蟹、为赢、为蚌,为龟。其于木也,为科上搞。

火炎在上大显光明,可以作为太阳的象征,能照亮人间,火能附着万物现出辉煌之象。此宫的宇宙论偏重在阳气的刚强上,表现出阴附于阳与弱附于强之势,在正常的运动规律下能亨通顺利。

离卦对应上卦的八卦秩序,而为同人卦、革卦、离卦、丰卦、家人卦、既济卦、贲卦、明夷卦等。此宫的主卦为离卦,上卦与下卦都是火,《象》曰: “明两作。”意谓光明两次升起,持续地将光明普施于四方,若能依正道而行能为亨而利,若不能行正道反而会为害而凶。

同人卦的图象上卦为天,《象》曰:“天与火。”天在上,火炎也向上,二者有相同的属性,显示出两相亲和之象,彼此间可以维持和谐融洽的关系。革卦的图象上卦为泽,《象》曰:“泽中有火。”水泽中燃烧烈火转而为桑田,带有变革之象,在两相冲突中必生变,变革可以带来福利,也可能产生祸害。丰卦的图象上卦为雷,《象》曰:“雷电皆至。”雷震与电光一齐到来,有丰沛盛大之象,带动天地的盈满与亏虚,以及随之而来的消亡与生息。

家人卦的图象上卦为风,《象》曰:“风自火出。”风可以加速火的燃烧,由内向外扩散,有风行教化之象。既济卦的图象上卦为水,《象》曰:“水在火上。”犹如煮食以火烧水,是正常的现象,也是阴阳相互配合之象。贲卦的图象上卦为山,《象》曰:“山下有火。”山下有火照耀,山形更为焕彩增美,表现出淳朴自然的美。明夷卦的图象上卦为地,《象》曰:“明人地中。”犹如太阳夕降于地,有光明隐人地中之象。

离宫八卦是以火来做为下卦,有着光明的共同属性,虽然光明有时会被其它物象所遮掩,依正道而行就能显现出光彩灿烂的一面。宇宙的运行原本就是有正有反,彼此是相随相成的,此宫的宇宙沦偏向于正道的运行,挺立存有的庄严性格,顺着自然正常运动的法则,让阴阳之气依着时序来生化与消息,能以正面的活动来维持稳定的生态环境。

6.坎宫:讼困未济解涣坎蒙师

坎宫是共同以坎卦作为下卦,为二阴包一阳的图象,即古文的水字,象征水以阴为表,内在蕴藏阳质,可以资助万物的生长。根据《说卦传》大约有下列几个特性:  “坎,陷也”、  “坎,为豕”、  “坎,为耳”、  “坎,再索而得男”等,或总结云:

坎,为水,为沟渎,为隐伏,为矫,为弓轮。其于人也,为加忧,为Ic病,为耳痛L为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其与舆也,为多眚。为通,为月,为滔。其于木也,为坚多心。水往下流,常处于陆地低湿之处,存在着坎陷的危机,象征水有滋润万物的大利益,也带有隐藏性危险的大害。此宫在宇宙论上偏重在阴气的柔弱上,要勇于度过各种存在的险难,甚至是置于死地而后生。

坎卦对应上卦的八卦秩序,而为讼卦、困卦、未济卦、解卦、涣卦、坎卦、蒙卦、师卦等。此宫的主卦为坎卦,下卦与上卦都是水,《象》曰:“水游至。”两水迭连流至,为重重险陷之象,若跌入坎陷深处必遭凶险。

讼卦的图象上卦为天,《象》曰:“天与水违行。”天向上水向下,二者互相乖违,有着彼此冲突之象。困卦的图象上卦为泽,《象》曰:“泽无水。”水竭于下导致泽面干涸,现困苦穷厄之象。未济卦的图象上卦为水,《象》曰:  “火在水上。”火在上水在下,仁者无法相交,难以煮 物,为事难成之象。解卦的图象上卦为雷,  《象》曰:  “雷雨作。”雷雨并作,可以化解严寒,象征万物承受自然恩泽能重萌生机。

涣卦的图象上卦为风,《象》曰:  “风行水上。”风行水面吹起涟漪,有水波离散之象。蒙卦的图象上卦为山,《象》曰:  “山下出泉。”大山下有泉水流出,能在高山的险阻下现出生机,有启迪蒙昧之象。师卦的图象上卦为地,  《象》曰:“地中有水。”水源贮藏于地下,暗藏无限的生机,若能妥善运用,则能化凶为吉。

坎宫八卦是以水来做为下卦,有着坎陷的共同属性,面对的是危机四伏的自然环境,随时都可能有困境险难的发生。此宫的宇宙论是偏重在阴面的险难上,显示天地原本就存在着重重险陷难关,但是在困境中仍蕴藏着无限的生机,可以随着气化的盈虚消长中,即能获得更新的力量。

7.震宫:无妄随噬喧震益屯颐复

震宫是共同以震卦作为下卦,为一阳上有二阴的图象,上阴下降与下阳上升,象征阴阳冲突,爆发雷声。根据(悦卦传)大约有下列几个特性:“震,动也”、  “震,为龙”、  “震,为足”、  “震,一索而得男”等,或总结云:

震,为雷,为龙,为玄黄,为鼻,为大涂,为长子,为决躁,为苍茛竹,为萑苇。其于马也,为善鸣,为弄足,为作足,为的颡。其为稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

雷声跃起于天上震动了地下万物,其声虽然大而惊人,却能招来雨水滋润大地的生长,是在动力的激发下产生万物萌芽的契机。此宫在宇宙论上着重在阴阳两气的震动上,企图掌握气物下的变化生机与运动规律。

震卦对应上卦的八卦秩序,而为无妄卦、随卦、噬嗑卦、震卦、益卦、屯卦、颐卦、复卦等。此宫主卦为震卦,下卦与上卦都是雷,《象》曰:“游雷。”巨雷接连轰响,气势庞大能震天动地,释放出其特异的自然能量,表面上令人恐惧难安,实质上生机无穷。

无妄卦的图象上卦为天,《象》曰:  “天下雷行。”雷霆运行于天下,是自然原有的现象,配合天时能育养万物;随卦的图象上卦为泽,《象》曰:  “泽中有雷。”大泽中有雷鸣,四周随着雷声而振动,启发了万物生长的契机,要能随时而作息。噬喧卦的图象上卦为火,  《象》曰:  “雷电。”下震为雷,上离为火为电,二者交合自然雷电大作,有运动而光明之象。    益卦的图象上卦为风,《象》曰:  “风雷。”风与雷的关系,在于风烈则雷迅,雷激则风怒,有相互增益其势之象。屯卦的图象上卦为水,《象》曰:  “云雷。”上坎为水为云,云在雷上,无法形成雷雨,有初始艰难之象,更要追求自然的运动规律。颐卦的图象上卦为山,《象》曰:“山下有雷。”雷动于山下,呈现的是上止下动的现象,这是万物养育其身的规律。复卦的图象上卦为地,《象》曰:  “雷在地中。”震雷在地下微动,象征阴气消退,阳气逐渐恢复。  震宫八卦是以雷来作为下卦,共同有着震动的创造能量,展现出气化交感的造化作用,显示阴阳的交流与互动,是万物生化的基础。此宫的宇宙论重视的是循环往复的气化运动,肯定能动的创生性,以动来取得万物生化的优势,展现出天地生生不已的必然规律。

8.巽宫:垢大过鼎恒巽井蛊升

巽宫是共同以巽卦作为下卦,为一阴上有二阳的图象,二阳飞升于一阴上,象征风行地上,可以无隙不入,有着强烈的扩散能量。根据《说卦传》大约有下列几个特性:  “巽,人也”、“巽,为鸡”、  “巽,为股”、  “巽,一索而得女”等,或总结云:巽,为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍。

其究为躁卦。

风为气之动,虽然无形却能无所不入,是风随风生生不止,抚慰万物助其生长。此宫在宇宙论上呈现的是气息连续地相随而吹,可能力道不是很强,却有绵延不绝的后续力,能展现出柔弱胜刚强的作用。

巽卦对应上卦的八卦秩序,而为媚卦、大过卦、鼎卦、恒卦、巽卦、井卦、蛊卦、升卦等,此宫的主卦为巽卦,下卦与上卦都是风,《象》曰:  “随风。”风连续相随地吹,有谦顺以致亨通之象,能以阴从阳,配合自然流行的规律,以持续的意志力,来促进万物的生长。

垢卦的图象上卦为天《象》曰:  “天下有风。”天下吹着和风,自然无为不遇,有阴阳遇合之象。大过卦的图象上卦为泽,《象》曰:  “泽灭木。”巽卦为风为木,泽本要润养树木,却淹没树木,是大有所过之象。鼎卦的图象上卦为火,《象》曰:  “木上有火。”木上燃烧着火焰,是煮食烹饪之象,有调和饮食之意。恒卦的图象上卦为雷,《象》曰:  “雷风。”雷发风行,常相随相助,象征恒久而不停止的运行规律。

井卦的图象上卦为水,  《象》曰:  “木上有水。”树木上端有水流出,有如井水被汲引而上,可以施惠养人。蛊卦的图象上卦为山,《象》曰:“山下有风。”大风吹往山下进行破坏,有惑乱败坏之象,等待再次的拨乱反正。升卦的图象上卦为地,《象》曰:  “地中生木。”此为正常的生长现象,树木由下而上逐渐地积小成大,有由微而巨之象。

巽宫八卦是以风作为下卦,共同有着扩散与永续经营的创造能量,力量虽小却保有长久的持续力,不急于求成,以持之以恒来突破困境。此宫的宇宙论是强调天地运行的恒久规律,风力能永不停止的循环不已,在终而复始的过程中让万物能如沐春风,获得无限的生机。

四、六十四卦宇宙论的生死关怀

六十四卦是八卦的重卦,其宇宙论主要还是延续着八卦的气化交感原理,来演绎天地生生不息与盈虚消长的规律,能从自然春夏秋冬的更迭与盛衰隆替的递变,引申到人事的生老病死的循环与吉凶悔咎的变量[28],。在《易经》自然的宇宙论与人的生命论是有密切的关系,蕴藏着自然界与人类社会融为一体的观念,早期人类八卦的思维模式,是将宇宙自然与人类社会进行互相依傍的联系,肯定人可以与天相互感应,与万物一样都受到了宇宙法则的制约与规范,天道的运行规律与人道的生死吉凶是息息相关。在这样的思维下,三划的八卦加重了人在天地中的生存地位,肯定人是与天地同德并生,进而处在融合天地与统摄万物的中心地位[29]。

《易经》的宇宙论,不单是追究天地万物的起源及其演变的过程,主要是运用在古代的卜筮活动中,以推演天地的气化消长来预知人事的得失吉凶,关心的还是人生命存有的祸福寿夭[30],肯定人类的生活秩序也是要依照宇宙运动变化的原理。  《易经》真正关心的是以人的生命作为主体的生存之道,教导人们推天道以明人事,在遵循自然规律下确立生命的行动法则[31],从宇宙论的体会中展现出生命主体的活动面向。人的生命是短暂而有限,无法逃避生死,但这也是万物共通之理,有生长就必然有灭亡,人们不能只期待生而逃避死,还要能坦然的面对死亡,重视的是从生到死的过程也能合乎宇宙的自然法则。

初民们早已体会到人的生命是极为短暂,将人的生死与万物的生灭贯连在一起,视生死为自然的现象,不必以生为喜,也不必以死为悲,人道的生死有如天道的生灭,这样的想法可以说是《易经》最根本的生死观,这是从宇宙自然规律而来的生命体验,培养自己的心性来与宇宙造化的  精神相结合。传伟勋提出“心性体认本位的生死学”的主张,可以说早已存在于《易经》之中,重视人道与天道相应的生命实践与生死智慧,以人性本之天命的良知良能,来节制自我的欲念与行为,觉醒生命主体的道德使命,进而主动地积极参与天道流行下的生生之德。八卦宇宙论,不只解释天地的运行规律,也传达了心性体认下的生死智慧,此种生死智慧可依八宫分成四大类来作说明:

1.乾宫与坤宫一生命的自然生死

乾宫与坤宫在宇宙论上着重在天地既有运行规律而来的生灭,人的生命也是一样,生是自然的,死也是自然的,有生必有死,如日月昼夜的运行,是自然而然的变化。乾宫的泰卦与坤宫的否卦,象征着天地相交的生与天地不交的死,人的生命可以有如天地交合般的生长畅通,也会有如天地不交般的消损灭亡。泰卦的《彖》曰:“天地交而万物通也。”否卦的《彖》曰:  “天地不交而万物不通也。”人的生命也是一样能通则生,不通则死,这是自然之理。

天道与地道都是人的生命存有的基本原理,如乾卦的《彖》曰:  “大哉乾元,万物资始,乃统天。”又曰:  “乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”坤卦的《彖》曰:  “至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亭。”宇宙的乾元与坤元,也是人的生命本元,是“生”的主要法则,重点在于“务正性命”与“德合无疆”上,要能禀持来自于天的性与命,以己德来合乎天地之道,能扩散到空间的无涯与时间的无尽上。

乾宫较偏向性命“生”的自然现象,肯定人性的德智是可以不断的繁聚与充实,是可以顺应自然而日日更新,如大畜卦的《彖》曰: “大畜,刚健笃实辉光,日新其德。刚上而尚贤,能止健,大正也。”人的性命也是刚健有为,诚于内就必然形于外,是合于天道而生。坤宫较偏向于性命 “死”的自然现象,如相对的剥卦,其《彖》曰:“顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。”强调人也要能合于天道而死,顺应时势来停止生命的活动,死亡原本就是“消息盈虚”的自然现象,到了一定的时候就随之剥落。此二官大多着重在自然本真的生死智慧上,重视的是贯彻天命的践行人道,能确实的观察省修自己的性命,顺应天地神妙的生灭规律。举坤宫的观卦为例,其《彖》曰:  “观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。”四时有更替,生命有生死,这原本就是天的神道,人们经由如此的观察,可以体会出生死的自然之道,领悟到生命存有的普遍法则,所谓“神道设教”,是指人要效法自然的规律建立出性命教化的准则。

2.兑宫与艮宫一生命的节制生死

兑宫与艮宫认为生命除了依循宇宙论的自然法则外,还要重视应合人情的心性节制工夫,能对治欲望与私心而能共同的遵守正道,甚至能为正道置生死于度外,如兑卦的《彖》曰:  “说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉。”人性要和悦必须持守正道,就可以引领人们奔赴国难与视死如归。又如艮卦的《彖》曰:  “时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。”更重视人自我节制的工夫,要能行其所当行与止其所当止,不能任其欲望而妄为;同样地面对生死也要有止与行的坚持。

兑卦与艮卦互为上下卦,则为兑宫的贲卦与艮宫的咸卦,强调人的行为除了顺应自然外,还要增加人文的修饰,要多一些礼仪的节制与规范行为,如贲卦的《彖》曰:  “刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下。”咸卦的《彖》曰:  “天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而璞玉万物之情可见矣。”面对生死,人们也是需要适度的礼仪教化,最好能刚柔兼修文质彬彬,进而能在生命的感通下,来维持各种生活空间的和谐礼仪,从婚礼到丧礼都能展现生命主体的存有价值。

这种心性在生死上的自我文饰,也是取法于天道与地道的运行法则,如艮宫的谦卦其《彖》曰:  “天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。”礼仪的行为规范也是合乎天理,如天地的规律是减损或改变盈满以益谦虚,抽象的鬼神信仰是用来加福谦虚者,象征着人的生存之道也是建立在[好谦]的品德上,多一些内心抑止的人文要求,可以避免生的危机与死的困境,更能有助于生活的秩序与和谐。

此二宫大多着重在人文礼仪的生死智慧上,更重视自我生命的省察工夫,要求以适度的节制  来得到生死的亨通境界,如兑宫的节卦,其《彖》曰:  “当位以节,中正以通。天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。”节制也不宜过度,要能恰当适中,顺乎自然的恰如其分,如阴阳二气刚柔相节而生成四时,人一生的生死历程也要在礼仪的节制中自我完成,以节制有道的生命体验,可以化解各种凶险的生存祸害。

3.离宫与坎宫一生命的觉醒生死

离宫与坎宫是着重水火的自明与自流的宇宙论,运用到生死智慧上,强调生命的礼仪节制是要靠自我的心性觉醒。所谓觉醒是指对生命存有的自知与自觉,勇于面对生死的各种挑战,有着排难脱险的信心与勇气,如坎卦的《彖》曰:“水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。”要以内在自我心性的调整来面对外在险境,以生命的自觉来行于中道。

又离卦的《彖》曰:  “日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽,乃化成天下。”人的生命要具有“重明”的自觉能力,开拓出自我的生存之道,能如日月明照于四方。

坎卦与离卦互为上下卦,则为坎宫的未济卦与离宫的既济卦,强调事未成之时要有处事自觉的能力,事已成之时更要有处事自觉的能力,如未济卦的像》曰:  “未济亨,柔得中也。”又曰:  “虽不在位,刚柔应也。”当能慎始慎终,刚柔相应也能守持中道而成,这是人自觉的意志力来突破种种难关。又既济卦的《彖》曰:  “利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。”事成之后,还是要慎终如始,要有奋斗不止的生命自觉,能居安思危来避免各种潜在的乱局,在生与死的过程中都能两相安。

在面对生死时人更需要自我心性的觉醒能力,经由内在主体生命的自觉,有所为与有所不为,就能遵循自然规律的正道而动,生死都能合乎正道而行,如离宫同人卦的《彖》曰:  “文明以健,中正以应,君子正也。唯君子为能通天下之志。”

人的生命素养应该是刚健而又文明,能坚持正道与天下人的心志相会通,是来自于生命体现天道的觉醒力量,来实现生命存有的生死价值,能遵循正道来确立生命应有的人文素质与行为准则。

此二宫强调外在行为的节制是要仰赖内在心性的觉醒,这样的觉醒是要透过文化教养来加以启蒙,生命的智慧开启是经由学习而成就,这就是圣人的教化功德,如坎宫蒙卦的《彖》曰:“蒙,亨,以亨行,时中也。”又曰:  “蒙以养正,圣功也。”人的智慧是来自于文化的传承与教养,虽然人的寿命是短暂的,生死智慧却是永恒不朽的,是在教育的启蒙下觉醒生命主体的价值承担,能具有着合时适中的亨通之德。

4.震宫与巽宫一生命的主动生死

震宫与巽宫的宇宙论是以天象的雷与风为主体,天象是刚健且永续常存,是依时序而自动流行,人的生命除了自我觉醒外,最好还要主动的生与死,即生命的存有不是被动的,而是主动出击。如巽卦的《彖》曰:  “刚巽乎中正而志行,柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。”除了有阳刚与柔顺的德性外,还要配合行为的主动性,营造出利于开拓进取的环境。又如震卦的《彖》曰:  “震惊百里,惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。”雷动而不惊,依旧可以镇定自如临危不惧,这是以主动来化解被动的生命能量,有此能量就可以在危难中扭转乾坤。

震卦与巽卦互为上下卦,则为震宫的益卦与巽宫的恒卦,天地施惠于人,人也要主动的以善行来增益人间的生存环境,如益卦的《彖》曰:“益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。”又如恒卦的《彖》曰:  “日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成.”人要主动的增益自我心性的能量,能日益一日有利生命的开拓,也能在主动下成就恒久之道,领悟生命在精神上的永恒价值。

主动的生命实践也是天地运行之理,体会到生命是自我存在的承担,要化被动为主动,在正道的坚持下为其所当为,如震宫无妄卦的《彖》曰:  “刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应。大亨以正,天之命也。”每个人都是生命的主宰,也都是刚劲健全而又运动不息的生命体,主动去相应存有的正道责任,肯定人的生死原本就是应着天命而来,要具有体现天道的实践勇气,能不断地自我更新以对应时代的各种存有挑战。

此二宫着重于生命积极性与主动性的价值实现,要不断地开发与提升自我的性命境界,使短暂的生命不是困在有限的生死之中,而是超越生死的永恒常存,使性命得以上升与完成,如巽宫升卦的《彖》曰:  “柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。”这种生命的上升是指德性的开  发,能积小以成高大,在自我主动的奋发下逐渐地完成,不是一步登天,而是持续有恒的向上提升,是一步一脚印主动不懈的长期累积。

五、结论

《易经》从图象到文字是经过数千年的观念累积与思想发展,其宇宙论与生命论,在文字记载之时已是相当高度的知识体系与文化体系。虽然民们是以卜、筮的需求来使用《易经》,以占示人事的吉凶祸福,带有着与鬼神相交感的宗教色彩,但是就其形上思维与观念建构来说,是有文字以来相当丰富且难得的精神性文化系统,是人类最早探讨宇宙现象的思维符号与知识体系[33],进而形成天人合一的思想架构,展现出以人为本位的存有之理,其内容是历久而不衰。

从三划演变到六划,图象不仅是从八卦扩增为六十四卦,更值得注意的文字的重释后造成语言的神话思维可以快速的累积与扩充,进行上古 文明抽象性理论体系的集大成。  《易经》会集了神话时代探求自然界终极奥秘的宇宙论,以及在天命宇宙观念下人类生命意向的发展关系[34],提高了生命的主体感受与存在作用,丰富了自身存有的价值。 《易经》的基本原理主要在于探究宇宙的本原与万物的始终,进而延申到生命存有的生活法则上,此一原理在三划的八卦时已成型,六划只是三划的重卦而已,扩充到复杂的时空之中,是可以化繁为简,直接掌握到其中的简易之理。

《易经》不只是上古文明精神性观念的结晶,其抽象性的原理凝聚早期人类特有的灵感思维,可以帮助人们整体性的理解到宇宙的生成规律与万物的发展模式,在科技发达的现代社会之中,这种精神性的观念系统不仅不会没落,反而能以原理与法则的方式,扩展到各种学术领域之中提供新的思维模式。生死学是当代新崛起的学术范畴,除了与高科技的医学知识相结合外,对生命质量的维护还是要回到超克死亡的精神性文明,此时惕经》仍可提供安身立命的存有本源,从性命的圆满来贞定生死的内涵。●

 

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